Quale uomo, quale Dio

di Francesco Roat

Cosa intendiamo quando diciamo uomo? E quale idea del divino corrisponde alla nostra concezione dell’umano? Sono interrogativi tutt’altro che astratti, perché investono il modo in cui ciascuno comprende se stesso, il proprio rapporto con il mondo e, in ultima analisi, il senso dell’esistenza. A queste domande Marco Vannini dedica il suo nuovo libro, che raccoglie e sviluppa temi centrali della sua lunga ricerca filosofica e spirituale.

Il punto di partenza è una distinzione fondamentale ‒ che attraversa l’intera tradizione mistica occidentale ‒: tra l’uomo esteriore e l’uomo interiore, tra la dimensione psichica e individuale dell’esistenza e quella propriamente spirituale. Si tratta, in primo luogo, di riconoscere nell’essere umano livelli differenti di esperienza e consapevolezza. L’anima, intesa nella sua dimensione psicologica, appartiene all’ambito dei desideri, dei sentimenti e delle rappresentazioni; lo spirito, invece, rinvia a una profondità che non può essere ridotta alla superficialità emozionale. È il fondo nel quale l’uomo può oltrepassare l’immagine che ha di sé e aprirsi a una dimensione altra.

Vannini percorre un ampio itinerario che attraversa Platone e Aristotele, Plotino, Paolo e Agostino, fino a raggiungere il suo punto più alto nella mistica di Meister Eckhart. È soprattutto in quest’ultimo che la distinzione tra l’io empirico e il fondo spirituale (grund) dell’essere umano acquista il suo significato più essenziale. L’uomo non coincide affatto con la propria sempre fluttuante situazione psicologica, con il suo piccolo io, così intento ad affermarsi, a volere, pretendere o recriminare. Vi è invece, in lui, una dimensione che non è proprietà individuale, ma apertura all’Assoluto. È qui che si comprende la celebre affermazione eckhartiana secondo cui il fondo dell’anima e quello di Dio sono un unico e medesimo fondo.

Da questa prospettiva discende uno dei concetti decisivi del libro: il distacco, l’abgeschiedenheit eckhartiana. Distacco non significa mera indifferenza, rinuncia alla vita o fuga dal mondo. Significa piuttosto liberarsi dall’appropriazione egocentrica delle cose, non essere prigionieri delle proprie brame e/o aspettative, sottrarsi alla continua tendenza egoica a sentirsi il centro del mondo. Soltanto quando viene meno tale appropriatività (eigenschaft) può emergere una libertà autentica, che non coincide con la possibilità di far ciò che si vuole, bensì con la capacità di non venir dominati da ciò che si vuole.

Particolarmente significativo è, in questo senso, il confronto che Vannini istituisce tra i Sermoni di Meister Eckhart e la Bhagavad Gītā. Due opere lontane per linguaggio, contesto e presupposti religiosi vengono accostate nella convinzione che sia possibile riconoscere, al loro interno, un’esperienza spirituale sostanzialmente affine: il superamento dell’ego, il distacco dall’agire interessato, la scoperta di una dimensione dell’essere che non si esaurisce nell’individualità. Il richiamo all’ātman (il Sé) e il brahman (l’Assoluto), così come il riferimento all’insegnamento eckhartiano sul fondo dell’anima, non intendono cancellare le differenze tra Oriente e Occidente, ma mettono in luce una convergenza profonda: l’uomo ritrova se stesso quando cessa di identificarsi esclusivamente con il proprio io separato.

Il discorso prosegue attraverso il tema della luce, affrontato con riferimenti al neoplatonismo, a Dante e alla mistica cristiana, fino a Simone Weil. La luce non è qui una semplice metafora devozionale, né un’immagine consolatoria del divino. Esprime piuttosto la possibilità di un’intelligenza liberata, capace di vedere oltre le apparenze e le costruzioni dell’io. Anche la grazia, in questa prospettiva, non va intesa come un intervento estrinseco che venga a risolvere questo o quel problema esistenziale, ma giusto come il darsi gratuito di un’evenienza che l’uomo non realizza con le proprie forze, ma costituisce la sua più autentica possibilità di maturazione spirituale.

Nell’ultima parte del volume il tono si fa più polemico. Vannini prende di mira quella che considera una progressiva psicologizzazione dell’esperienza religiosa: la tendenza a ridurre la spiritualità a benessere interiore, la meditazione a tecnica di rilassamento, la mistica a esperienza gratificante o a ricerca di sensazioni sublimi. È una critica che si estende anche a certe forme di teologia contemporanea, quando il discorso su Dio sembra smarrire il suo ambito prettamente spirituale per risolversi in un linguaggio prevalentemente affettivo e relazionale.

La figura di Berlicche ‒ il diabolico protagonista delle Lettere di Berlicche di C.S. Lewis ‒ diventa qui una sorta di guida paradossale per riconoscere le molte distrazioni che possono allontanarci dall’essenziale, anche quando si presentano sotto le sembianze della religione e della spiritualità. È una polemica che, però, nasce da una preoccupazione tutt’altro che marginale: salvaguardare la specificità dell’esperienza mistica e impedire che venga confusa con una forma di psicoterapia o con una pratica destinata a rendere più gradevole la vita dell’io.

La questione, in fondo, è sempre la stessa che attraversa tutto il libro: a quale uomo, a quale Dio ci riferiamo? Se il primo viene inteso soltanto quale animale bio-psicologico, Dio finisce inevitabilmente per diventare una proiezione dei suoi bisogni, delle sue attese e/o paure. Ma se nell’uomo si riconosce una dimensione più profonda, irriducibile all’io empirico, allora anche il divino può essere colto al di là di ogni rappresentazione antropomorfica. Non un Dio quale grosso ente, costruito a immagine dei nostri desideri, ma una lux aeterna che ci chiama a uscire dalla ristrettezza del nostro ego.

È questo, a mio avviso, il filo più fecondo del libro di Vannini. La sua insistenza sul distacco, sull’interiorità e sulla conoscenza di sé non invita a ripiegarsi in una turris eburnea, ma a compiere il movimento opposto: oltrepassare la chiusura individualistica per ritrovare un rapporto più vero con gli altri e con il mondo. L’umiltà, in tale prospettiva, non è affatto una virtù moralistica, ma il riconoscimento dei limiti dell’io e la disponibilità a lasciar emergere ciò che lo trascende. Un percorso esigente, che non promette consolazioni facili, ma restituisce alla ricerca spirituale la sua autenticità.

Marco Vannini, Quale uomo, quale Dio, Le Lettere, Firenze, pp. 190, € 18